عندما قابل طاغور سيجموند فرويد

 

ترجمة : ف. محمد  أمين /التحليل النفسي اليوم

"من الواضح أن سيجموند فرويد (1856-1939) ورابيندراناث طاغور (1861-1941) ، بوصفهما معاصرين ، قد سمعوا ببعضهم البعض. علاوة على ذلك ، كان لديهم أصدقاء مشتركون ك ألبرت أينشتاين ، ورومان رولاند ، وتوماس مان ، وربما آخرين. لكن لا طاغور ولا فرويد  على ما يبدو أنه شعر بالحاجة إلى التواصل مع الآخر أو مقابلته ، ولا حتى عندما كان طاغور في فيينا عام 1920 ، وليس حتى براسانتا تشاندرا ماهالانوبيس وزوجته نيرمال كوماري ماهالانوبيس ، كرفاق لطاغور خلال جولته في أوروبا عام 1926 ،  بادر لتسهيل لقاء الرجلين.

 في 25 أكتوبر 1926 ، قبل يوم واحد من مغادرة طاغور لفيينا متوجهاً إلى المجر ، دعا فرويد لتناول الشاي.  استجاب فرويد لدعوة طاغور وأمضى فترة ما بعد الظهيرة في صحبة الشاعر في فندق إمبريال في فيينا حيث كان طاغور قد تعامل مع مجموعته.  في وقت الاجتماع ، كان هناك ما لا يقل عن أربعة أشخاص آخرين في نفس الجناح.  كانا براسانتا شاندرا ماهالانوبيس ، القارئ النهم لكتابات فرويد باعترافه الخاص والذي التقط الصورة الوحيدة لطاغور وفرويد ؛  نيرمال كوماري ماهالانوبيس ، الذي كان عنوان جولته بعنوان كبير سانج ليوروبي [في أوروبا مع الشاعر] (1969) أحد المصادر الهامة للمعلومات عن الاجتماع ؛  آنا فرويد ، التي امتلكت فضول تشاركي كافٍ في مساعي والدها الفكرية للتعرف على أهمية الاجتماع ؛  ومارثا فرويد ، التي لم تتبع اللغة الإنجليزية ولم تكن تعرف التحليل النفسي.  نظرًا لعدم اتخاذ أي شخص ، بما في ذلك طاغور وفرويد ، زمام المبادرة لتسجيل نص خطابهم ، يضطر المرء إلى الاعتماد على ردود الفعل ، في المقام الأول من فرويد ، من أجل تكوين فكرة عن الانطباعات التي ربما تركوها على بعضهم البعض  .

 كانت ردود أفعال فرويد الوحيدة سريعة ومختصرة ورسائلية.  في رسالة كتبها إلى آنا فون فيست ، بتاريخ ١٤ نوفمبر ١٩٢٦ ، أفاد فرويد أنه تأثر بمظهر طاغور:

 لقد دعانا طاغور لزيارته يوم 25 أكتوبر.  لقد وجدناه مريضًا ومتعبًا ، لكنه منظره رائع ، يبدو حقًا كما لو كنا نتخيل مظهر الرب الإله ، ولكنه أقدم بحوالي 10000 عام فقط من الطريقة التي رسمه بها مايكل أنجلو في كنيسة سيستين (جولدمان ، 1985 ، ص 293).

 في رسالة منفصلة إلى ساندور فيرينزي ، بتاريخ ١٣ ديسمبر ١٩٢٦ ، أبلغ فرويد عن اجتماعه مع طاغور ، من حيث بند نهائي أقل غموضًا:

 لقد أتيحت لي فرصة قليلة جدًا لأكتب إليكم أنني لا أعرف ما لدي بالفعل وما لم أخبركم به بعد.  على سبيل المثال ، في 25 أكتوبر / تشرين الأول طلبت من طاغور بشأن دعوته ؛  في الأسبوع الماضي ، كان معي هندي آخر ، هو دوس جوبتا ، 3 وهو فيلسوف من كلكتا - لقد امتلأت حصتي من الهنود لفترة طويلة (Falzeder، 2000، pp. 289-90).

 قام إرنست جونز ، في تعليقه على الاجتماع في سيرته الذاتية لفرويد ، بترجمة السطر الأخير من المقتطف على أنه "حاجتي للهنود للوقت الحاضر راضية تمامًا" ، وخلص إلى أن طاغور لا يبدو أنه ترك الكثير من الانطباع  على فرويد '(1957 ، ص .128).

 يبدو أن العوامل الأخرى التالية تعزز تقييم جونز للاجتماع: أنه لم يكلف أحد عناء تسجيل الاجتماع ، وأن طاغور لم يتحدث أبدًا عن الاجتماع ، وأن صحيفة Neue Freie Presse وصفت الاجتماع بأنه "غير مجدٍ" ، وأن طاغور لم يزر فيينا.  خلال جولته اللاحقة في أوروبا في عام 1930 ، لم يساهم فرويد في الكتاب الذهبي لطاغور على الرغم من أن محرره راماناندا تشاترجي طلب منه ذلك مرتين ، وأن فرويد وطاغور لم يترابطان من قبل ولا منذ ذلك الحين.  ومع ذلك ، قد يكون تقييم جونز غير مكتمل من وجهة نظر واحدة.  وتجدر الإشارة إلى أن ملاحظات فرويد على طاغور كانت مقتضبة على الدوام ولكنها ليست محايدة أبدًا.  إلى جانب ذلك ، كان تعليق فرويد حول الهنود ، الذي أدلى به بعد شهرين تقريبًا من لقاء طاغور ، رد فعل إلى حد كبير على اجتماعه الأخير مع دوس جوبتا.  علاوة على ذلك ، استحضرت شخصية طاغور صورة الله في ذهن فرويد.  لذلك ، في التحليل النهائي ، ربما كان انطباع فرويد عن طاغور انطباعًا عن الازدواجية وليس اللامبالاة.  أما بالنسبة لطاغور ، فيبدو أنه لم يكتب أي شيء عن هذا الاجتماع ، ولا حتى عندما وجد نفسه متورطًا في نقاش حول التحليل النفسي بعد وقت قصير من عودته إلى الهند.

 على الأرجح تحدث طاغور عن عمل "تحليلي نفسي" لأول مرة في عام 1927 ، كرد فعل على ورقة قرأها ساراسي لال ساركار في مؤتمر العلوم الهندي في يناير 1926 ، 4 على الرغم من أنه يبدو أنه علم بالورقة بعد أن تحدث ساركار  له عنها في حضور أنيل كومار بوس في وقت لاحق.

 وفقًا لساركار ، هناك حقيقة غريبة عن عدد كبير من قصائد وكتابات طاغور الأخرى وهي أن مجموعة من ثلاث صور - تتعلق بالإيقاع والأغنية والحركة - حدثت بالضبط بهذا الترتيب وبتردد مذهل.  على سبيل المثال ، المقطع التالي الذي استشهد به وترجمه ساركار:

 كسر ، كسر ، أوه كسر منزل السجن ،

 اضرب بها بقوة ولكن أقوى ،

 كم هو حلو ان يغني الطائر ،

 كيف تتدفق أشعة الشمس بغزارة اليوم.

 شرح ساركار هذه الأسطر على النحو التالي:

 في هذا [مقطع] تبدو الكلمات "كسر ، كسر ، كسر" في السطر الأول مثل إيقاع الطبلة وتنقل ايحاءالإيقاع.  يرتبط [السطر] "كم هو جميل ان يغني الطائر" بأغنية ، بينما يقترح تدفق أشعة الشمس بفكرة الحركة (1928 ، ص 241).

 وفقًا لساركار ، فإن أصل هذه الخصوصية البنيوية - الخصوصية لأن الشاعر لم يقصدها عن قصد ومع ذلك تغلغلت في أعماله - يجب البحث عنه ليس في "المستوى الواعي" لعقل الشاعر ولكن في "مستوى مغمور أكثر"  منه (ص 242).  من هذا المنطلق ، ذهب ساركار إلى مساواة "الخصوصية" بتجربة الصوفيين الهنود من ناحية ومع الأحلام كما وصفها فرويد من ناحية أخرى ، معتمداً على كلمات الصوفيين من Swetashvatara Upanishad (ص 257-  60) وفرويد من أعمال إرنست جونز وويليام جيمس وتشارلز باندوين وبول بيير وترجمات مختارات من أعمال فرويد بواسطة إم دي إيدير ، لهذا الغرض (ص 251-7).  اعتقد ساركار أنه وجد تفسيرًا لهذا التسلسل الغريب في اعتماد طاغور العميق ، الواعي وغير الواعي ، على صيغة الربوبية كما وردت في الأوبنشاد.  وهي سانتام ، سيفام ، أدويتام ، أو الكائن الذي هو "الانسجام والرحمة وبدون ثانية".  أوضح ساركار العلاقة بين الصور الثلاثية وسمات الربوبية الفيدانتيكية ، وبالتالي: "الإيقاع هو شخصية طبيعية جدًا لتمثيل مبدأ التناغم.  إن الشكل القائل بأن جميع الحركات تتقدم نحو الهدف الواقع في اللانهاية هي طريقة طبيعية جدًا لتمثيل الشخص الأبدي دون ثانية ... مبدأ النعيم هو فكرة معقدة ، والتي مثلها طاغور من منظور "نور  موسيقى أو "ضوء أغنية" (ص 250-1).

 وردًا على هذه الورقة في رسالة إلى كادامبيني داتا بتاريخ 29 مايو 1927 ، كتب طاغور:

 لا يمكن لطريقة Sarasibabu في تقييم القصائد أن تقودنا إلى شعر مفعم بالحيوية.  إذا حكمت على صديق من الناحية الفسيولوجية ، فقد أفهم مبادئ علم وظائف الأعضاء لكنني أفقد صديقي.  تحظى القصيدة بالإعجاب لما تضفيه من متعة ؛  نستمد المتعة من خلال تذوقها وليس بتحليلها.  الإيقاع الأول ، ثم الأغاني وأخيراً الحركة ، الشعر ليس له معنى على هذا المستوى.  يشمل الشعر كل شيء دفعة واحدة وهو غير قابل للتجزئة.  بالنظر إلى النهر المتدفق ، لا يمكننا وصفه في أجزاء ونقول إن الموجات جاءت أولاً ، ثم جاءت المياه وأخيراً تدفقت.  كل ذلك في نفس الوقت (1960 ، 124-5)

 للحصول على وصف لآراء طاغور حول التحليل النفسي الصحيح ، مع ذلك ، سيتعين علينا الاعتماد على مقال AK Bose الذي يتم فيه إعادة إنتاج نص اجتماع طاغور الطويل مع ساركار وبوز نفسه حول ورقة ساركار بشكل مطول.

 في مقال AK Bose ، ينتقد طاغور بشدة فرويد والفرويديين.  بدأ بقوله:

 لقد تسببت في مشكلة كبيرة بالنسبة لي من خلال جري إلى عالم التحليل النفسي [اللغة الإنجليزية في الأصل] ؛  أنا لا أستطيع أن أفهم أي منها.  وبصرف النظر عن ذلك ، لماذا أنت غير قادر على استخدام بصيرتك لرؤية الأشياء؟  لماذا يجب أن تقبل كل ما يقوله فرويد؟  لا يمكن إنكار أننا فقدنا قدرتنا على التفكير المستقل (AK Bose، 1928، p. 341).

 كما انتقد طاغور الفرضية الأساسية لعمليات التحليل النفسي كما فهمها ، وسأل في وقت ما ، "كيف يمكن أن يفهم العالم الذي خلقه فرد في عقله من قبل فرد آخر له عقل مختلف؟" (ص 341)  ).  في ملاحظة مهمة أخرى أكد أن "معركته الرئيسية مع مدرسة فرويد" كانت حول مسألة أولوية غريزة الجنس: "أعتقد أن غريزة الجنس لا تأتي في البداية ؛  يأتي تأكيد الذات قبله.  إن غريزة تأكيد الذات أقدم من غريزة الجنس ، وتأثير السابق يعم حياتنا بشكل لا ينفصم (ص 341).  أخيرًا ، تساءل طاغور عما إذا كان التحليل النفسي علمًا على الإطلاق ، وبالتالي: "المكون الرئيسي للتحليل النفسي هو الأحلام.  هل يمكن قياس هذا المكون بطريقة نهائية كما يمكن أن تكون مكونات العلوم الأخرى؟ (ص 342).  ربما لم يقرأ طاغور فرويد في هذه المرحلة.  كل ما نعرفه هو أنه قرأ الكتابات النقدية عن الفكر الفرويدي المنشورة فيما وصفه في هذا الاجتماع نفسه بأنه "سلسلة اليوم والغد".  هل يمكن أن يكون هذا هو أول رد فعل لطاغور على اجتماعه الأخير مع فرويد؟

 في يوليو 1927 ، أدلى طاغور بملاحظتين هامتين أخريين حول "التحليل النفسي" في "مبدأ الأدب".  وذكر أنه على الرغم من أي فائدة عملية أو قيمة فكرية قد يمتلكها التحليل النفسي ، فإنه "ليس له دور يلعبه في الأدب" ؛  وأنه ، حتى لو كانت نتائجها "صحيحة" ، فإن توظيفها في الفن كان "غير مناسب" وبالتالي غير مقبول (1927 أ ، ص 9 ، 11-2).  هذه الملاحظات أدلى بها طاغور في سياق نقاش مختلف ، مع ذلك ؛  واحدة تتعلق بآثار استخدام "الواقعية" - في شكل تمثيلات للفقر يفترض أنها لماركس وتمثيلات الجسد والجنس التي يفترض أنها لفرويد - في الأدب البنغالي الحديث ، وخاصة تلك التي نشرت في الأدب.  المجلات كالول [الموجة الصاخبة] ، كالي كلام [قلم وحبر] ، براغاتي [التقدم] وما شابه. "

 مقتطف من: Biswas، S. (2003)، Rabindranath Tagore and Freudian . 

 المجلة الدولية للتحليل النفسي 84: 717-732.  https://doi.org/10.1516/BLUH-5AG8-4L9M-8K7N

 الصورة: فرويد وطاغور في اجتماعهما في فيينا عام 1926