ما الذي يجعل الصدمة النفسية صادمة ؟ (الجزء الأول)

 ترجمة : ف  محمد أمين / التحليل النفسي اليوم 

غالبًا ما تبدو الصدمة النفسية Trauma  فكرة منتشرة على نطاق واسع في العلاج النفسي. يبدو أن إلحاحها في الإعدادات السريرية يتجاوز الدقة النظرية التي يمكننا إعطائها ، مما يؤدي إلى تسمية "الصدمة النفسية Trauma" بأنها تُنسب إلى جميع أنواع التجارب ، من الولادة إلى الجنس والحرب وحتى الحب. 

علاوة على ذلك ، يبدو أحيانًا أن المنفذ الوحيد الذي يمكننا الوصول إلى سرد الصدمة الشخصية يكون من خلال ارتباطه بصدمة جماعية. إن تجارب العبودية والاستعمار والاضطهاد تترك وراءها ضحايا وناجين على حد سواء ، مع ما يعني ضمناً أن آثار هذه الصدمات الجماعية "تنتقل/تُبَث" بطريقة ما إلى الأجيال اللاحقة. حتى لو كان السليلون يفتقرون إلى الخبرة الشخصية للحدث الصادم أنفسهم ، فإن ذاكرته الجماعية تربط المجموعة - التي تشكلها كمجموعة - التي تتجذر هويتها المميزة في تلك الصدمة التاريخية المشتركة. وهذا بدوره يتحول إلى روايات شخصية عن الصدمة بين أفراد المجموعة ، وربما يتردد صداها في الأعراض اللاحقة التي قد يرتبطون بها ولكن لا يوجد تشابه واضح معها. 

في الواقع ، تستند جميع نظريات البَث / الانتقال بين الأجيال the theories of intergenerational transmission تقريبًا على نماذج الصدمة وتقريباً جميع الأمثلة على الانتقال بين الأجيال تنطوي على تجربة الصدمة. هل الصدمة إذن شرط مسبق للانتقال / البث؟ على العكس من ذلك ، هل هناك حاجة إلى نقل شيء ما من أجل الشعور بصدمة على أنها "صدمة"؟

هذا التفاعل بين التجارب الجماعية والفردية للصدمة يولد بعض التداعيات المربكة. يمكن أن تأتي "الصدمة" كعلامة على حساب إجراء تحقيق مناسب في تعقيدات حياة الفرد. يصبح من السهل جدًا الإعلان ببساطة عن أنها صدمة و هذا يؤدي الى : تم إغلاق الحالة "وتجنب إزعاج الاضطرار إلى التحقيق في خصوصية حالة فردية. التحليل النفسي ، على النقيض من ذلك ، هو ممارسة واحدة تلو الأخرى. نهجها هو التدقيق والتحدي وربما نزع الاستقرار عن مثل هذه العلامات. في الممارسة العملية ، يستغرق هذا وقتًا طويلاً وهو عمل علاجي نفسي مؤلم. عندما يكون البديل المعروض هو الراحة والتعاطف والسعي للحصول على راحة فورية من المعاناة ، هنا قد يبدو التحليل النفسي غير جذاب للغاية كخيار علاجي. 

لكن علينا أن نتوقف ونفكر في ماهية "الصدمة النفسية Trauma" في الواقع. إن تصنيف تجربة على أنها "صادمة" يطرح السؤال فقط. والأسوأ من ذلك أنه يمكن أن يعمل كوسيلة لعدم التفكير في خصوصيات كل حالة. ما الذي جعل التجربة مؤلمة لهذا الفرد ولكن ليس لهذا الفرد الاخر؟ لماذا تظهر الصدمة في هذا الشكل الدقيق بدلاً من شكل آخر ، وفي هذا الوقت في حياة الفرد ، ربما بعد سنوات من وقوع حدث متسارع؟ المفارقة هي أن تسمية "الصدمة النفسية Trauma" يمكن أن تعمل على إخفاء سرد شخصي - الشيء ذاته الذي يهدف العديد من المعالجين النفسيين إلى تحقيقه. 

بادئ ذي بدء ، يمكننا أن نشير إلى مشكلتين يجب أن يكون لأي نظرية عن الصدمة إجابات جيدة لهما.

المشكلة 1: الحدث

غالبًا ما نجد أنفسنا نحاول تحديد موقع حدث واحد ، وواحد من حجم معين ، في مسببات الصدمة. ومع ذلك ، فإننا نشعر أن هذا الاختيار دائمًا ما يكون تعسفيًا إلى حد ما إذا لم نتمكن من تفسير كيفية قيام الفرد بتسجيل هذا الحدث أو استقلابه أو تنفيذه. لماذا هذا الحدث؟ لماذا لا يعتبر نفس الحدث مؤلمًا للجميع؟ لماذا لا يأخذ الحدث سوى تلوين مؤلم بعد سنوات من حدوثه - وما الذي قد يكون قد أدى إلى تنشيطه أو إعادة تنشيطه؟ يكمن الخطر في أن بحثنا عن "الحدث" ينتهي بنا الأمر بما تسميه روث ليز  Ruth Leys القراءة "الحرفية" للصدمة: يُفترض أن الحدث كان له تأثير "مباشر" لا يمكن بأي حال من الأحوال التوسط فيه بشكل شخصي. على الرغم من أننا نعلم أنه دائمًا.

وبالمثل ، عادةً ما يعتمد التماس حدث كارثي واحد بدوره على مناشدة للواقع الخارجي. بالنسبة للمحللين النفسيين ، لا يوجد شيء اسمه الواقع "المشترك". لذا علينا أن نسأل ما هو نوع الواقع المقترح هنا؟ علاوة على ذلك ، إذا كان من المفترض أن يكون لحدث خارجي حجم معين ، فقد يقودنا إلى التساؤل: لماذا لا يكون غياب الحدث مؤلمًا؟

المشكلة الثانية: الوزن العاطفي 

ما الذي يعطي تجربة معينة مقياسها " للوزن" العاطفي؟ بمعنى ، مستوى الاستثمار النفسي أو الشحنة العاطفية التي نشعر بها - في النهاية - على أنها معاناة؟ لا يجب أن تكون "التجربة" في هذه الحالة حدثًا. حتى لو اعترفنا بأهمية الواقع النفسي على الواقع المادي ، فلماذا يجب أن تحمل هذه التجربة المعينة أو تولد استثمارًا عاطفيًا على تلك الحقيقة لموضوع معين؟ عندما يتم قول كل شيء وفعله ، يكون التأثير - حتى لو تم إزاحته - له أصل ، و "يشعر" به الذات بطريقة معينة. لذلك علينا أن نحسبها.

 

سيكون الملاذ السهل هو ربط الحدث بشكل لا ينفصم بالتأثير الذي أحدثه. يعتبر موت شخص عزيز أو عمل إرهابي وحشي يحمل قوة تفسيرية كافية للربط المباشر بين الحدث وتجربة الحدث. لكن هذا فقط يعيد السؤال خطوة واحدة إلى الوراء - يمكننا بسهولة أن نسأل عما كان عليه على وجه الخصوص حول حدث معين منحه وزنًا عاطفيًا ، وعلى أي حال ، ليس من السهل دائمًا تحديد حدث مؤهل. في الواقع ، نظرًا لأن المعايير الحديثة لاضطراب ما بعد الصدمة ptsd تعتبر التعرض لموقف ينتج عنه صدمة كافية في إحداث الصدمة نفسها ، فقد يجعلنا نتساءل عما إذا كان بإمكاننا أن نكون مرضى أو ضحايا لصدمة دون أن نعرف ذلك. الملاذ البديل ، خاصة عندما تكون الصلة بين الحدث وتأثيره العاطفي أقل وضوحًا ، هو علم الأعصاب. يتم المغامرة بالاختلالات في كيمياء الدماغ أو الأسلاك العصبية المعيبة كتفسيرات ، واستغلال التعتيم الناتج عندما لا نكون قادرين على تحديد سبب الصدمة بشكل مبرر في الحدث. Cum hoc, ergo propter hoc. 

تاريخ نظرية الصدمة النفسية  Trauma :

الآن بعد أن عرفنا المشكلة ، دعنا ننظر إلى الوراء عبر التاريخ لنرى ما هي النظريات المختلفة للصدمة التي تم اقتراحها. لن يكون هذا مجرد تاريخ تحليلي نفسي بحت - ولا سيما تاريخ لاكاني فقط - لأن المجال أوسع بكثير. ولن يكون تاريخًا شاملاً لهذا المجال الأوسع. لكنه سيسمح لنا بالتوقف عند نقاط معينة هنا وهناك للتعليق على الأجزاء التي تهم التحليل النفسي ، وكيف تم - أو ينبغي - التعامل معها. 

 

1860-1890

في بدايتها ، كانت نظريات الصدمة النفسية على غرار ما كان معروفًا عن الصدمات الجسدية. عندما اقترح جون إريكسن مصطلح "العمود الفقري للسكك الحديدية railway spine" في عام 1860 ، كان يحاول حساب المرضى الذين تورطوا في حوادث على خطوط السكك الحديدية التي تم اختراعها حديثًا (والتي تكاد تكون خطيرة بشكل هزلي). واشتكى كثيرون من إصابات عصبية لكن لم تظهر عليهم علامات جسدية واضحة. قال إريكسن إن الاصطدام تسبب في صدمة فسيولوجية للعمود الفقري ، مما أدى إلى آفات صغيرة تؤثر على الجهاز العصبي. هذا الاقتراح الخاص بآفة عضوية في أصل صدمة نفسية تبناه هيرمان أوبنهايم في عام 1889 تحت عنوان "العصاب الرضحي". في نفس الوقت تقريبًا ، على الجانب الآخر من المحيط الأطلسي ، لاحظ جاكوب مينديز دا كوستا أن جنود الحرب الأهلية الأمريكية أظهروا علامات اضطراب القلق بعد القتال الذي يظهر في شكل صعوبات في التنفس وخفقان القلب ، والذي وصفه بـ "قلب الجندي soldier’s heart". 

 

 1893-1897

 

بحلول تسعينيات القرن التاسع عشر ، كان العديد من الأسماء اللامعة في طليعة علم الأعصاب مهتمين بهذه المشكلة. قدم كل من شاركو وجانيه وبينيه ومورتون برينس وفرويد وبروير مساهمات في مشكلة ما أصبح يُنظر إليه الآن على أنه جرح نفسي ، حيث بدأ الاختلاف المفاهيمي عن الاضطرابات الجسدية التي تم عقدها بالتوازي معها. 

 

 

بنى فرويد وبروير وجهة نظرهما عن الصدمة على بحثهما في الهستيريا. كانت العملة المشتركة بين الاثنين هي فكرة الاقتصاد النفسي ، وفي الصدمة تم تمييزها بـ "عجز الجهاز النفسي عن القضاء على الإثارة وفقًا لمبدأ الثبات" (The Language of Psychoanalysis، Laplanche & Pontalis، p .467). تم اقتراح "طريقة الشفاء أو الطريقة التطهيرية cathartic method" ، عن طريق التنويم المغناطيسي ، كعلاج على افتراض أن التجربة الصادمة يمكن أن تكون مدروسة ، ومُعالجة ، ومواكبة جسديًا بما يتماشى مع النموذج الاقتصادي للعقل الذي اقترحه الاثنان .

 

تحركت نظريات الصدمة بسرعة كبيرة في هذا الوقت. لقد كان مجالًا مثيرًا بقيادة عمل فرويد وبروير حول الهستيريا. بحلول أواخر تسعينيات القرن التاسع عشر ، كان هناك ثلاثة نماذج محتملة للصدمة. 

 

1. الصدمة هي نتيجة حدث خارجي واحد. على سبيل المثال ، تجربة الاعتداء الجنسي. علاجيًا علينا أن نجد هذا الحدث لأننا به سنجد نقطة المسببات ونعمل عليها. بالنسبة لفرويد في ذلك الوقت ، كان هناك دائمًا سبب جنسي للصدمة. بالنسبة لجانيه ، ليس كثيرًا.

2. الصدمة ليست نتيجة حدث خارجي واحد. أو على الأقل ، فإن الحدث الصادم ليس عامل المسببات المرضية الوحيد. يمكن أن يكون هناك العديد من الأحداث في نفس الوقت التي تساهم في تأثير الصدمة ، ولكن يجب أن يكون هناك استعداد من نوع ما. حتى لو كان حجم حدث معين (على سبيل المثال ، وفاة أحد أفراد أسرته) يعني أنه لا يمكن أبدًا رد الفعل النفسي تمامًا ، فإن الطرق المختلفة التي يمكن معالجتها بها نفسياً تشير إلى عامل حاسم آخر. قدمت الهستيريا ثلاثة خيارات لكيفية حدوث ذلك:

أ) الهستيريا التنويمية - كانت فكرة بروير ، المقدمة في الاتصال الأولي لدراسات حول الهستيريا ، هي أن ما يجعل الصدمة صدمة يعتمد على وجود انقسام في الوعي ، حالة معينة من الوعي في وقت الحدث. أطلق على هذه الحالة اسم "حالة التنويم المغناطيسي" (SE II ، 12). 

ب) هستيريا الاستبقاء - فكرة قصيرة العمر لفرويد من عام 1894 أن الصدمة ترسخ نفسها عندما لا توجد فرصة في الوقت الحالي للرد بالطريقة المناسبة - ربما بسبب المجاملات الاجتماعية أو الظروف الأخرى في ذلك الوقت التي لا تسمح بذلك - وهكذا التأثير هو "سد". وبالتالي ، فإن مهمة العلاج هي المساعدة على الاستجابة لها (SE III ، 94). 

 ج) هستيريا الدفاع - بحلول الوقت الذي نُشرت فيه دراسات حول الهستيريا بالكامل في مايو 1895 ، كانت الفكرة السائدة المشتركة بين كل من فرويد وبروير هي أن التجربة الصادمة هي تجربة لا يمكن استيعابها بنفس الطريقة التي عادة ما تكون فيها فكرة غير سارة. تم التعامل معها (في الغالب عن طريق الكبت). يتم تشغيل آلية دفاعية ، غالبًا ما تأخذ شكل تحويل الصدمة إلى الجسم. تصبح هذه هي الهستيريا المناسبة ويتم إسقاط الفكرتين السابقتين.

 

3. الحدث الصادم هو في الواقع حدثان ، أو بتعبير أدق لحظتين (كما سنرى في الجزء الثاني). هذا يعني أنه لا يمكنك أبدًا تحديد حدث صادم واحد - يحتاج إلى حدث لاحق لتفجيره. في البداية (قبل سبتمبر 1897) بحث فرويد عن مشهد "الإغواء" (الاعتداء الجنسي على الأطفال) باعتباره حدثًا منفردًا. ثم (بعد سبتمبر 1897) وافق على أن البحث عن هذا المشهد سيكون بلا جدوى ، وأقتبس من رسالته الشهيرة "لم أعد أؤمن بالنيوروتيكا" إلى فلييس (الرسالة 69 ، SE I ، 259-60). لكن فرويد لم يتخل مطلقًا عن سعيه وراء المشهد البدائي. كما سنفعل ، طوال حياته المهنية ، كان يحاول دائمًا النظر إلى الوراء ، أبعد من ذلك ، للعثور على المشهد البدائي أو الحدث الأصلي في الماضي والذي يمكن أن يفسر الصدمة التي رآها في الوقت الحاضر. 

 

1914-1918

 

 

 
 عندما ظهرت "صدمة القذيفة shell shock" في الحرب العالمية الأولى ، كان من الواضح أن التحليل النفسي يجب أن يكون لديه وجهة نظر حول هذه الظاهرة. لقد كان أيضًا وقت تطور مكثف في وجهات نظر فرويد. تم تنقيح النموذج الاقتصادي للعقل وتعديله ولكن لم يتم التخلي عنه أبدًا. في عام 1916 ، استخدمها فرويد لشرح الصدمة في هذه المفاهيم : 

 

"في الواقع ، مصطلح" الصدمة  traumatic "ليس له معنى آخر غير المصطلح الاقتصادي. نحن نطبقها على تجربة تقدم للعقل خلال فترة زمنية قصيرة زيادة في الحافز أقوى من أن يتم التعامل معه أو التعامل معه بالطريقة العادية ، وهذا يجب أن يؤدي إلى اضطرابات دائمة في الطريقة التي تعمل بها الطاقة (SE XVI، 275).

تبدو هذه الفكرة أنيقة وشاملة للغاية. إلى حد كبير ، هل هذا يعني أنه يمكننا محاذاة الصدمة مع العصاب ، والادعاء أن كل شخص عصابي يعاني من نوع من الصدمة؟ فرويد ليس متأكدا. أولاً ، يعتقد أنه واسع جدًا - علينا أن نصدق أنه يمكن تصنيف كل شيء وأي شيء على أنه صادم ، حتى أكثر تجارب الحياة المبكرة دنيوية. ثانيًا ، أين الدليل على وجود أي شيء مؤلم في معظم تجارب الحياة المبكرة للعصاب؟ كان معظم مرضاه يبلغون عن طفولة غير ملحوظة إلى حد ما نشأت في منازل الطبقة المتوسطة ، ولم يطلبوا مساعدته إلا في وقت لاحق (SE XVI، 275-6). يعتقد فرويد أنه إذا كانت الصدمة تجربة عرضية  ، فيجب أن تقترن بتصرف معين. لقد كان تثبيتًا لليبيدو (إما من تجربة طفولية ، أو من نوع وراثي من تجربة ما قبل تاريخ الفرد ) من شأنه أن يؤدي إلى تشييد جنسي قادر على إنتاج العصاب. 

 قبل نهاية الحرب العالمية الأولى بقليل ، تم جمع جميع الأصوات الرائدة في التحليل النفسي في المؤتمر التحليلي النفسي الخامس في بودابست ، في سبتمبر 1918. نظرًا لأن "عصاب الحرب war neuroses" كان موضوع اليوم الساخن ، فقد انضموا إليهم من قبل ممثلين من القوى المركزية - التحالف العسكري لألمانيا والنمسا والمجر والإمبراطورية العثمانية - الذين جلسوا واستمعوا إلى الأوراق البحثية وقدمت المقترحات أن المحللين النفسيين يجب أن يكونوا قادرين على إنشاء عيادات جديدة لدراسة الصدمة و صدمة القذيفة shell shock.  واختبار العلاجات التحليلية لها (SE XVII، 207). بالطبع ، انهارت هذه الفكرة عندما خسرت ألمانيا وحلفاؤها الحرب بعد شهرين فقط ، لكنها لا تزال واحدة من النقاط الوحيدة في التاريخ التي تهتم فيها الحكومات بالتحليل النفسي. لم يكن هذا بالطبع مدفوعًا بادعاءات التحليل النفسي بالاهتمام العلمي. كان المسؤولون العسكريون مهتمين أكثر باحتمالية أن التحليل النفسي يمكن أن يتحدى فكرة أن الحرب في حد ذاتها هي التي أصابت جنودهم بصدمة. 

هل انخرطت الحكومات وجيوشها بالكامل في فكرة أن صدمة القذيفة shell shock كانت نتيجة اضطراب في الاقتصاد الليبيدي؟ بالطبع لا. وهنا يلاحظ فرويد أن معارضي التحليل النفسي يعتقدون أنهم يهربون منه. أين هو الدليل على المسببات النفسية الجنسية في حالات الصدمة ، هل سيطالبون ذلك؟ يبدو رد فرويد في البداية مراوغًا بعض الشيء: 

 

"إذا كان التحقيق في الحرب عصابًا (وواحدًا سطحيًا جدًا) لم يُظهر أن النظرية الجنسية للعصاب صحيحة ، فهذا شيء مختلف تمامًا عن إظهاره أن هذه النظرية غير صحيحة" (SE XVII, 208, Freud’s emphasis). 

 

بدلاً من ذلك ، يعتقد فرويد أن الحرب تسببت في صراع آخر عند الجندي ، بين الأنا المولعة بالحرب والأنا المسالمة. لكن بعد ذلك توصل إلى نتيجة رائعة: ليست الحرب نفسها هي التي تسببت في ذلك ، إنه التجنيد الإجباري: 

 

"وبالتالي فإن الشرط المسبق لأعصبة الحرب ، وهو التربة التي تغذيهم ، يبدو أنه عند جيش [مجند] وطني لن تكون هناك إمكانية لظهوره هذه الأعصبة  عند جيش من الجنود المحترفين أو المرتزقة" (SE XVII, 209, my emphasis).

التجنيد الإجباري هو العنصر النشط فيما يجعل صدمة الحرب مؤلمة. يعتقد فرويد ، من نواحٍ أخرى ، أنها لا تختلف عن العصاب الرضحي الذي نراه في زمن السلم والذي لا يرجع إلى الصراع في الأنا الذي يحدثه التجنيد الإجباري. من منظور لاكاني ، يعتبر استنتاج فرويد مثيرًا للاهتمام لأنه يقدم فكرة أن الاحتجاج أو الرغبة من الآخر هو الشرط المسبق للصدمة - بالضبط نوع الفرضية التي سيطورها لاكان لاحقًا في نظريته عن القلق كإحساس برغبة آخر. 

لكن لدى فرويد إجابة أفضل على التحدي المتمثل في أن عصاب الحرب يدحض النظرية الجنسية للصدمة: نظرية النرجسية. مع هذا الحل الأنيق ، كان قادرًا على التحايل على الثنائية المبسطة بين الأنا والليبيدو والدفاع عن "مقدار من الطاقة الجنسية المرتبطة بالأنا نفسها وإيجاد الرضا في الأنا تمامًا كما يتم العثور على الرضا في المواضيع فقط" (SE XVII، 209-210). هذا يعطينا قطعًا أنيقًا جدًا بين انتقال العصاب في وقت السلم (حيث تدافع الأنا عن نفسها من ادعاءات الليبيدو) وعصاب الحرب (حيث تدافع الأنا عن نفسها من تهديد العنف الخارجي). 

 

 قضى أتباع فرويد وقتًا طويلاً مع نظرية النرجسية. 

في عام 1916 ، كان فيكتور تاوسك من أوائل من استخدمها في الجدل - ضد المؤسسة العسكرية في ذلك الوقت - أن هؤلاء الرجال لم يكونوا متمسكين أو فارين من الخدمة ، لكنهم أصيبوا بالمرض بسبب صراعات غير واعية ، مما أدى إلى "هروب إلى المرض" من أجل تجنب القتال. 

ثم اقترح كارل  أبراهام النظرية القائلة بأن النرجسية مفرطة التطور أدت إلى صدمة لدى بعض الرجال دون غيرهم. لقد كانوا بالفعل غير مؤهلين للقتال بحلول الوقت الذي وصلوا فيه إلى ساحة المعركة. كتب في فقرة تبدو قديمة نوعا ما:

 

"لقد وجد بانتظام كبير أن أعصبة الحرب كانت حتى قبل الصدمة - نسميها في الوقت الحالي بالاسم الشائع - غير مستقر عاطفياً ، لا سيما فيما يتعلق بحياتهم الجنسية…. أظهر العديد من تعرضوا لأعصبة الحرب ، قبل الحرب بالفعل ، فاعلية ضعيفة أو محدودة. كانت علاقتهم بالجنس الأنثوي مضطربة ، بسبب التثبيت الجزئي للليبيدو في المرحلة التنموية من النرجسية إلى حد أكبر أو أقل. كان أدائهم الاجتماعي والجنسي يعتمد على تنازلات معينة لنرجسيتهم "(أبراهام ،" التحليل النفسي وأعصبة الحرب "، 1923 ، in Clinical Papers and Essays on Psycho-analysis, p.61). 

 

لكن فيرينزي سأل السؤال الواضح - لماذا لا تجعلك النرجسية المفرطة في التطور جنديًا أفضل؟ ألن يعطيك شهوة أعظم للمجد والكرامة والدم؟ اعتقد فيرينزي أن ما كان يحدث في الواقع هو أنه عندما وصلوا إلى ساحة المعركة ، أدرك هؤلاء الرجال الرعب الذي واجههم وتعرضوا لضربة فورية لشرفهم. لذلك كانت المشكلة عبارة عن تقدير مبالغ فيه بدلاً من الإفراط في تطوير نرجسيتهم. 

 

لكن الأهم من ذلك ، لم يلوم تاوسك وإبراهام وفرينزي ولا فرويد هؤلاء الرجال أو يصفونهم بأنهم متمردون. لقد كانوا ضحايا الصراع النفسي اللاواعي أكثر من كونهم مرضًى للإرادة. يمكننا أن نلاحظ أيضًا أنه في جميع نظرياتهم ، ليس الحدث نفسه هو العامل الحاسم - وإلا فلماذا لا يعاني جميع الجنود من نفس المصير؟ لكنهم لا يؤخذون على أنهم "شهود" على أحداث مروعة خارجة عن إرادتهم. كما أشار فاسن وريكتمان في دراستهما الممتازة والدقيقة Empire of Trauma ، "لم يكن مرضهم ناتجًا عن ظرف تاريخي بل نتيجة ميولهم الخاصة" (ص 63). 

 

إلى حد ما إذن ، حصل ممثلو الحكومة والأطباء النفسيون العسكريون الذين حضروا مؤتمر عام 1918 على ما جاؤوا من أجله. نعم ، كان فرويد يلقي باللوم على التجنيد كشرط مسبق لصدمات الحرب. لكن من ناحية أخرى ، لم يعد الحدث (الحرب) وحده هو المسؤول. علاوة على ذلك ، كان لا يزال من الممكن للجيش أن يرى التحليل النفسي كوسيلة لانتزاع "اعتراف" بالضعف - إذا كان التحليل النفسي قد نجح في إضفاء الطابع الإنساني على علاج المرضى الذين يعانون من الصدمة من خلال إزالة الحاجة إلى العلاج الكهربائي ، فهذا أفضل بكثير. بالفعل ، كان هناك تحول مهم جاري. كما لاحظ فاسين وريشتمان Fassin and Rechtman.

 

جاء الاعتراف بالذات ليمثل الفكرة المركزية لسرد الصدمة. يظهر الحدث في هذه الرواية فقط كذريعة للوحي الحميم ، لأن الصدمة موجودة بالفعل ، ضمن التاريخ الفردي لكل مريض ، وهذه الصدمة - البنيوية - الموجودة مسبقًا هي التي ستفسر في النهاية تأثير الحدث "(Empire of Trauma ، ص 64).

 

1920-1945  

 

مع كتاب  ما وراء مبدأ اللذة في عام 1920 ، أعاد فرويد تأكيد النموذج الاقتصادي الأساسي للصدمة ، ولكن الآن مع إضافة "إجبار التكرار" - محاولة النفس ربط حصة من الإثارة من خلال إتقان التجربة الأصلية من خلال التكرار (SE XVIII) .

 

حدث تطور آخر وأكثر جذرية في عام 1926 مع نشر كتاب "الكف والعرض والحصر". الحصر/القلق كإشارة (لما نخاف منه) يحمينا من القلق التلقائي (الذي نكون فيه عاجزين تمامًا). والنتيجة هي أن النفس تتعرض للهجوم ليس فقط من الخارج ولكن من الداخل (SE XX). 

 

 

 هذه بالضبط مشكلة الداخلية مقابل الخارجية ، العوالم الداخلية مقابل العوالم الخارجية ، هي تلك التي تظهرها النماذج الطوبولوجية مثل الطارة وشريط موبيوس المحبوب من قبل اللاكانيين بشكل جيد. ضع إصبعك فوق شريط موبيوس Mobius وحاول تتبعه على طول ، من الجانب العلوي إلى الجانب السفلي ، وستدرك قريبًا أن هذا مستحيل. هذه الحلبة كفئة تمنع دائمًا هذا التمييز بين الداخل والخارج. سننظر في هذا أكثر في الجزء الثاني من هذا المقال . 

لذا بحلول الثلاثينيات من القرن الماضي ، كانت آراء التحليل النفسي هي المرجع الأساسي للأطباء النفسيين وأي متخصص طبي آخر يعمل في مجال الصدمات. كان هناك اعتراف بضرورة فصل الصدمة عن الحدث ، ومسألة ما يعتبر "صادمًا" تندرج تحت النظرية العامة لعلم النفس المرضي. باختصار ، كان من المقبول على نطاق واسع أن هناك الكثير مما يجري. 

1945-1980  

 

تغير كل هذا في عام 1945. مع اتضاح مدى الهولوكوست ، سرعان ما أصبح واضحًا أن هذه كانت الصدمة المحددة للعصر. في حين لم يتم اتباع تصنيف جديد لـ "الصدمة" كنتيجة مباشرة ، استمر الجدل حول طبيعتها ولكن مع تجربة مأساة مختلفة تمامًا يجب مواجهتها. على عكس الجنود الذين أصيبوا بالصدمة والذين خرجوا من ساحات القتال في الحرب العالمية الأولى ، كان هؤلاء الضحايا مدنيين عاديين لديهم قصص يروونها. قصص ، في الواقع ، عما كان من المفترض أن تبقى سرية.

 

لم يتم سرد بعض هذه القصص إلا بعد سنوات عديدة. كان الأمر كما لو أن الصدمة الجماعية أظهرت نفس الكمون الذي ميز الصدمة الشخصية. كما رأينا سابقًا على هذا الموقع ، بحلول عام 1979 ، أدت الجهود المبذولة لجمع هذه الروايات وتسجيلها - مثل من خلال مشروع فيلم الناجين من الهولوكوست في جامعة ييل - إلى حوار أكبر مع التحليل النفسي يستمر حتى يومنا هذا من خلال عمل منظري الصدمات. مثل شوشانا فيلمان وكاثي كاروث. 

 

 

ومع ذلك ، خلال الفترة الفاصلة ، انتشر عدد كبير من الناجين من الهولوكوست عبر جانبي المحيط الأطلسي ، مما سمح للصدمات كفئة بجذب انتباه الجمهور بشكل أكبر ، وبالتالي جلب أفكار التحليل النفسي حول الصدمة إلى جمهور أوسع. كان العديد من الناجين هم أنفسهم محللين نفسيين من الجيل الأول - وهذا أمر غير مفاجئ نظرًا للعدد الكبير من المحللين اليهود والتصور الذي تبناه النازيون بأن التحليل النفسي كان علمًا زائفًا يهوديًا. كان برونو بيتلهيم أحد هؤلاء اللاجئين من الشتات. 

 

كان بيتلهايم Bettelheim في معسكرات الاعتقال داخاو وبوخنفالد من 1938 إلى 1939 قبل أن يهرب إلى الولايات المتحدة ، حيث كتب عن تجاربه في مجموعةباسم  Surviving ، التي نُشرت لأول مرة في عام 1952. إنه عنوان معبر ، كما لاحظ فاسين وريكتمان ، لأنه يمثل بداية الانتقال التدريجي من "العصاب الرضحي" (أو "عصاب الحرب") إلى "متلازمة الناجين". فهم يلتقطون تغييرين مهمين بشرت بهما مجموعة بيتلهايم Bettelheim: 

 

1 يتم إعادة صياغة الصدمة على أنها تجربة "لا توصف" و "مشتركة" من خلال أمر حتمي. يصبح الناجون أوصياء على هذه الصدمة المجتمعية ، وتصبح مسؤوليتهم أن يشهدوا نيابة عن أولئك الذين لم ينجوا على قيد الحياة.

2  يعود الحدث إلى الواجهة. بالنسبة لبيتلهايم ، فإن ما جعل الصدمة النفسية يعتمد على ما إذا كان الحدث كافياً للتسبب في انهيار في الجوانب الأكثر حيوية للنفسية. تساءل بيتيلهايم عما ساعد بالضبط البعض على البقاء على قيد الحياة والبعض الآخر لا. هل كانوا أقوى جسديا أم عقليا؟ أم أنهم ربما كانوا عصابيين أو ذهانيين بالفعل؟ أثار الاحتمال الأخير السؤال حول ما إذا كان هذا البناء النفسي هو الذي منحهم ما أسماه "إرادة البقاء" ، حيث كان من الممكن في الظروف العادية أن يُنظر إليه على أنه خلل عقلي. عند عودتهم من المعسكرات ، بدا أن الناجين احتلوا مساحة كل من الضحايا والأبطال ، وهي حالة مطهر ساهمت فقط في "ذنب الناجي" الذي أبلغوا عنه.

 

علّق فاسين وريشتمان على ذلك:

قدمت فرضية ذنب الناجين تأكيدًا عمليًا لإعادة صياغة صورة الضحايا كشهود…. بالنسبة للناجين من المعسكرات ، فإن الشهادة على الصدمة - حتى أكثر من شهادة ضحية الصدمة - تم الاعتراف بها تدريجيًا على أنها تقدم الحقيقة المطلقة حول الحالة الإنسانية "(Empire of Trauma ، ص 75-6). 

 

الثمانينيات  

 

نتج عن عاملين رئيسيين في السنوات التي سبقت عام 1980 نقطة تحول محورية في نظرية الصدمة. في أعقاب الحركة المناهضة للطب النفسي ، احتاج المجال النفسي لإثبات شرعية معايير التشخيص الخاصة به. في الوقت نفسه ، أنتجت آثار حرب فيتنام ضغوطًا سياسية هائلة من مجموعات المحاربين القدامى والأطباء النفسيين للاعتراف بالآثار الضارة طويلة المدى لما أصبح يُنظر إليه على أنه حرب غير عادلة.  

 

 

أدخل روبرت سبيتزر Robert Spitzer. الذي قاد فريق العمل التابع للجمعية الأمريكية للطب النفسي والذي سعى منذ عام 1974 إلى إنشاء تصنيف للاضطرابات العقلية يمكن أن يسد فجوة الشرعية ، وتم نشر الدليل التشخيصي والإحصائي للاضطرابات النفسية الثالث في عام 1980. وكان تصنيفًا جديدًا: اضطراب ما بعد الصدمة (PTSD). post-traumatic stress disorder'). أصبح الجدل الضخم في ذلك الوقت حول إدراجها في طي النسيان إلى حد كبير. ولكن في إعادة وصف "العصاب الرضحي  traumatic neurosis" على أنه "اضطراب ما بعد الصدمة" ، فقد منح شرعية للتصنيف الجديد ، وأزال وصمة "العصاب neurosis" من التسمية القديمة. 

 

أدى إدخال اضطراب ما بعد الصدمة بشكل فعال إلى القضاء على الجدل حول طبيعة الصدمة التي كانت حتى ذلك الحين مهتمة بأجيال من الأطباء النفسيين وعلماء النفس والمحللين النفسيين. عاد الحدث كعامل المسببات المرضية الكافية. كان المعيار الأول للتشخيص الجديد هو مجرد التعرض لحدث تم اعتباره صادمًا: 

 

"أ. لقد مر الشخص بحدث يقع خارج نطاق التجربة الإنسانية المعتادة وسيكون ذلك محزنًا بشكل ملحوظ لأي شخص تقريبًا ".

 

فجأة ، لم تكن هناك حاجة لمعرفة أي شيء عن شخصية الشخص أو أعماقه النفسية - أنت فقط تبحث عن الحدث ، وإذا كان حجم الحدث يعتبر كافياً ، فإن الصدمة ستكون رد الفعل الطبيعي. كم أصبحت الحياة أبسط : 

 

لا داعي للقلق بشأن كيفية معالجة الحدث نفسياً من قبل الفرد .

لا داعي للقلق بشأن ما إذا كان هناك استعداد أساسي للصدمة (والوصمة التي قد يؤدي إليها ذلك) .

لا داعي للقلق بشأن "المكسب من المرض" الذي كان مهمًا جدًا لفرويد ومعاصريه (والشك الذي قد يولده هذا) .

لا داعي للقلق بشأن ما إذا كنت قد حصلت على التفسير الصحيح للمواد اللاواعية .

لا داعي للقلق بشأن البحث عن صدمة "أصلية" قد تكمن وراء الحدث نفسه.

 

تم طمس خصوصية علم النفس للفرد وخصوصيات حالته وتاريخه وما قاله بالفعل. كل ما كان مطلوبًا للصدمة هو الحدث. علاوة على ذلك ، قد تتعرض لصدمة نفسية دون أن تعرف ذلك ، تمامًا كما يمكن أن تكون ضحية دون أن تعرف ذلك. جاءت "الصدمة النفسية Trauma" الآن على حساب الذات. 

 

أنتج هذا بعض النتائج الضارة. يمكن لروبرت ليفتون أن يجادل في كتابه عام 1973 "الوطن من الحرب: التعلم من قدامى المحاربين في فيتنام" أن الفظائع التي يرتكبها الجيش الأمريكي كانت بسبب "المواقف التي تؤدي إلى الفظائع". سمحت الأحداث غير العادية بثورات غير عادية من العنف. وهكذا أعيد تصوير الفظائع ذنب الناجين ، وأعيد تصور مرتكبيها كضحايا. كما لاحظ آلان يونغ ، قدم هذا الحل الأمثل للسياسيين الأمريكيين الذين يبحثون عن طريقة للتغلب على الحقيقة المزعجة المتمثلة في أن بعض الجنود ارتكبوا أعمالًا بربرية مروعة: لقد تم وضعهم في هذا الموقف في خدمة بلدهم ، الوطنيون. ما هو الفرق بين هذه والفظائع التي ارتكبها النازيون ، قد نتساءل؟ كان التأكيد المضحك أنه ، على عكس النازيين ، الجنود الأمريكيون عانوا أيضًا. 

 

لكن بالنسبة لمن يعانون من الصدمة ، لم يكن الأمر بسيطًا مثل الاعتراف بهم كضحايا لتجربة طغت عليهم. كما أدرك فرويد ، كان على التدخل السريري أن يفعل أكثر من مجرد تحديد الحدث. إلى جانب ذلك ، حدث تحول تدريجي من العثور على الحدث الصادم إلى الشهادة على ما لا يوصف. وكما يوضح الشعار التأسيسي لوكالة المعونة Médecins du Monde ، كانت المهمة هي "العناية بالشهادة والإدلاء بشهادتها". لكن الشاهد لم يكن دائمًا هو الموضوع المصاب بصدمة. على افتراض أن حدثًا لا يوصف قد يتطلب خبرة خاصة للعثور على الكلمات ، غالبًا ما يعني هذا أن مثل هذه الكلمات تم تقديمها مباشرة من خلال أبواق التوكيل لجماعات الضغط والمنظمات الإنسانية ، وليس من خلال أصوات المتضررين أنفسهم. تم حظر فرصة إعادة فتح التحقيق في المعنى اللاواعي مرة أخرى. ولّد هذا بالطبع مشاكله الخاصة ، وأصبحت أسئلة الضحية والشهادة والشهادة مكثفة في "حروب الذاكرة" في الثمانينيات. جاء التعبير الأكثر شهرة فيما يتعلق بالتحليل النفسي في عام 1985 مع كتاب جيفري ماسون The Assault on Truth وبداية "حروب فرويد Freud Wars". 

 

من التسعينيات إلى العقد الأول من القرن الحادي والعشرين 

 

 سنتطرق إلى عدد قليل من المجالات خلال الثلاثين عامًا الماضية والمساهمات الرئيسية في المناقشة في ذلك الوقت.

 

المأساة الأساسية التي قدمت نقطة مرجعية متسقة للمنح الدراسية - على الأقل في الغرب - هي ال 11 سبتمبر ، وتأثير تصور الصدمة بعد اضطراب ما بعد الصدمة جعل تأثيرها محسوسًا بشدة. "لتجربة" أحداث ال 11 سبتمبر ، لم يكن من الضروري أن تكون هناك على الأرض في مانهاتن. أشارت دراستان استشهد بهما فاسين وريكتمان إلى معدلات اضطراب ما بعد الصدمة بعد شهر من 11 سبتمبر بنسبة 7.5٪ بين مانهاتن و 4٪ في سكان الولايات المتحدة عمومًا (بناءً على عينات تمثيلية). ومع ذلك ، فإن نسبة 4٪ كانت النسبة المتوقعة لصدمة "خلفية الصورة " قبل ال 11 سبتمبر ، ولم ترتفع بعد الهجمات ... باستثناء أولئك الذين شاهدوا الأحداث تتكشف على شاشة التلفزيون (Empire of Trauma ، ص 3).

يسرد الإصدار الأخير من الدليل التشخيصي والإحصائي للاضطرابات النفسية (DSM-V من عام 2013) الآن "المعيار أ Criterion A" لتشخيص اضطراب ما بعد الصدمة ليس كصدمة بل كـ "ضغوط" من الضروري فقط أن يتعرض الشخص لـ: الموت أو التهديد بالموت أو الإصابة الفعلية أو التهديد بإصابة خطيرة أو العنف الجنسي الفعلي أو التهديد "سواء بشكل مباشر أو غير مباشر (كشاهد أو مستجيب أول أو مجرد معرفة أن صدمة قد أصابت أحد أفراد أسرته). مع هذا التعريف ، فإن الفروق المتكاثرة والقريبة "للضحايا" تكون أقل أهمية من التمييز السياسي عندما يتعلق الأمر بتحديد كيفية تأثر مجموعة معينة بحدث "صادم". لا يتم قبول وضع الضحية دائمًا من قبل أولئك الذين يتنبهون لذلك. وفي الوقت نفسه ، على الرغم من أن التدخلات السريرية من قبل وكالات الإغاثة في المناطق المنكوبة بالكوارث على مدار الثلاثين عامًا الماضية غالبًا ما تم تصنيفها تحت شعار "الطب النفسي الإنساني" ، قدم فاسين وريكتمان حالة مقنعة مفادها أن هذه التدخلات كانت إنسانية أكثر منها نفسية. عالج العديد من المستجيبين ، حتى الأطباء النفسيين ، المعاناة النفسية بأوسع معانيها دون اعتبار لنظرية الصدمة أو الحاجة إلى إشارة إلى اضطراب ما بعد الصدمة. يجادل فاسن وريكتمان بأن الصدمة لم تكن هي التي دفعت إلى الدعوة للمساعدة - في البداية كانت الإنسانية (Empire of Trauma ، ص 174). 

قدمت العديد من الأصوات من علوم الأعصاب مساهماتها الخاصة في نظرية الصدمة مؤخرًا. بيسيل فان دير كولك Bessel van der Kolk هو أحد الشخصيات الرئيسية في دراسة علم الصدمات النفسية ، حيث أعاد المجال إلى نموذج عضوي من خلال اقتراح أن الصدمة هي نوع مختلف من الذاكرة - نوع "ضمني" أو "غير واضح". يتناسب هذا بشكل جيد مع مفاهيم الصدمة على أنها "لا توصف" والتي انتشرت في عصر ما بعد الهولوكوست. بالنسبة لفان دير كولك Bessel van der Kolk، فإن الصدمة تدور حول التفكك. إنه يعتقد أن فشل الوظيفة التكاملية للدماغ (وهي وظيفة ينسبها إلى المهادthe thalamus) من ناحية تعيين المشاعر (الوظيفة ، كما يعتقد ، في اللوزة the amygdala) ومن ناحية أخرى تحديد الأحاسيس في الزمان والمكان ( hippocampus) تنتج "ردود فعل بدون سياق" والتي تعتبر علامات الصدمة في اضطراب ما بعد الصدمة. يجب أن يهدف العلاج إلى استعادة هذا التكامل. إنه حريص على القول إن التجارب المؤلمة لا تحفر أو تطبع نفسها على الدماغ حرفيًا ، ولكن تأثير عدم القابلية للمحو يتم إنشاؤه بسبب تلف هذه الوظيفة التكاملية عندما يقترن بعدم القدرة على إخماد المنبهات الخارجية. 

 

هناك عدة أسباب تجعلك متشككًا بشأن نموذج فان دير كولك Bessel van der Kolk. من ناحية ، قد يكون خاضعًا لمغالطة التجسيد ، ولكن بشكل أساسي لا يساعدنا في الإجابة عن سبب "حفر " بعض التجارب أو  "طبعها" أكثر من غيرها ، نظرًا لأن المحفزات الخارجية التي تعتمد عليها نظرية فان دير كولك غالبًا ما تكون غير محفورة. من المستوى الذي من شأنه أن يوحي بأن الوظائف التكاملية للدماغ ستتضرر أو تتغير بشكل كبير بسبب حدوثها. سنظل بحاجة إلى شرح كيف تؤدي بعض التجارب إلى عدم القدرة أو إعاقة هذه الوظيفة بالطريقة التي يعتقد بها. 

 

يمثل موقفه تباينًا - يعتقد أنه ليس بالضرورة صراعًا - عن موقف لاوب وفيلمان وغيرهما من منظري ما بعد الهولوكوست الذين يفضلون "الواجب المجتمعي" للشهادة على الصدمة. في الواقع ، قد نتساءل في بعض الأحيان عما إذا كانوا يعتقدون أن الشهادة هي أكثر أهمية كواجب مجتمعي من كونها وسيلة لعلاج أو فهم الصدمة. لذلك يجب التمييز بين الصدمة الفردية والتأثير الجماعي. بعد كل شيء ، هل نقوم بتحليل الشخص أو الثقافة؟ 

 

علاوة على ذلك ، فإن نظريات الصدمة القائمة على الشهادات تجعل من الصعب جدًا علينا التمييز بين الشهادة التاريخية والانفصال. إنهم يُلزموننا - لأسباب وجيهة - بأخذ الشهادة في ظاهرها ، لكن كيف نعرف أن ما نسمعه ليس سردًا يتميز بكل الدفاعات النفسية للعملية الأولية؟ وجدنا نفس القدرة على التحدث عن تجربة مؤلمة تم اتخاذها كدليل على فعالية العلاجات الحديثة ، مثل علاج شابيرو المسمى بال EMDR. 

 

هناك نظريات أخرى مثيرة للاهتمام عن الصدمة اقترحها خلال السنوات العشر إلى الخمس عشرة الماضية أمثال كاثي كاروث وروث ليس وميكيل بورش جاكوبسن. ولكن لطرحها بشكل عادل سيأخذنا خارج عالم التحليل النفسي ويحتاج إلى شرح أكثر شمولاً. 

 

لذا في الجزء الثاني سنلقي نظرة على خمس إجابات محتملة يقدمها التحليل النفسي على السؤال "ما الذي يجعل الصدمة صادمة "؟ 

 

يتبع في الجزء الثاني ...

 

المصدر:  تم تسليم نسخة مبكرة من هذا المقال في حديث إلى جمعية العلاج النفسي الإقليمية الشمالية الغربية ، مانشستر ، المملكة المتحدة ، فبراير 2019.

 

Owen Hewitson, LacanOnline.com 

 

https://www.lacanonline.com/2019/02/amuse-bouches-iv-what-makes-a-trauma-traumatic-part-i/