ترجمة : ف. محمد أمين / التحليل النفسي اليوم
في الجزء الأول ، نظرنا في تاريخ نظرية الصدمة ووضعنا إطارًا لمناقشاتها المختلفة على خلفية مشكلتين رئيسيتين يجب أن تواجههما أي نظرية عن الصدمة: "الحدث" و "وزنه العاطفي".
المشكلة 1: الحدث - إذا تم البحث عن حدث أو تجربة معينة في كثير من الأحيان في مسببات الصدمة ، ما الذي يجعل هذا الحدث بالذات صادما وليس حدثا آخر؟ إذا كانت الإجابة تكمن في الحجم المفترض للحدث ، فلماذا يبدو الحدث أو التجربة نفسها مؤلمة للبعض دون البعض الآخر ؛ أو لنفس الشخص ولكن ليس على الفور ، وأحيانًا بعد سنوات فقط في حياتهم؟ على الرغم من أن الحدث نفسه قد يكون عرضيًا ، إلا أن اختيارنا له كعامل مسببات الأمراض لا يمكن أن يكون خشية أن يبدو هذا الاختيار عشوائيًا. وبمجرد أن نتخذ هذا الخيار ، ما الذي يفسر تأثيره؟ بعبارة أخرى…
المشكلة 2: الوزن العاطفي - كيف نشعر به. بمصطلحات التحليل النفسي أكثر ، مستوى الاستثمار النفسي أو "الشحن" العاطفي الذي يتم اختباره. لا يمكننا أن نناشد "حجم" حدث ما هنا ، نظرًا لوجود طرق مختلفة يتفاعل بها الناس مع نفس الحدث بشكل تجريبي. ما نبحث عنه هو بالأحرى شرح لكيفية تحول الصدمة إلى "صدمة" في طريقة التعامل معها أو "معالجتها" أو "استقلابها" بواسطة كل فرد. ستكون هذه الطرق مختلفة لكل شخص ، وبالمثل فإن "الوزن العاطفي" الذي تحمله الصدمة سيشعر به بشكل مختلف لكل شخص. ويترتب على ذلك أن الأعراض التي تظهر بعد الصدمة ستأخذ أشكالًا مختلفة ، مما يشير إلى أن بعض العمليات اللاواعية أو الديناميكية تعمل. هذا هو المكان الذي لدى التحليل النفسي ما يقوله.
في الجزء الثاني ، سننظر في أربع إجابات محتملة للسؤال "ما الذي يجعل الصدمة صادمة ؟" قد تبدو بعض الإجابات مألوفة بالفعل ، مما يعكس ما يُفترض أن يكون معروفًا بشكل عام عن الصدمة ، لذلك سنضيف إلى كل منها إجابة طفيفة تطور من المنظور الذي يقدمه التحليل النفسي.
1. تحتاج الصدمة دائمًا إلى لحظتين ... ولكن تستند إلى الواقع ، وليس مجرد خيال
تحتاج نظرية الصدمة إلى نظرية الزمن. نجد واحدة منها في عمل فرويد ، مخفية في مصطلح Nachträglichkeit. إن لاكان هو الذي يستطيع أن يدعي الفضل في إنقاذ هذه الكلمة من أصلها الفرويدي الألماني الأصلي ولإراحة القراء الإنجليز من اختيار ستراشي لـ "الإجراء المؤجل deferred action" لترجمتها. لكن لابلانش هو الذي أعاد إحياءه كمفهوم من أواخر الثمانينيات إلى أوائل التسعينيات ، حيث أظهر آثاره على نظرية الصدمة في كتابه المتأني والقابل للقراءة Après-coup: Problématiques VI. تم نشر هذا العمل باللغة الإنجليزية في عام 2017 .
يقترح لابلانش Laplanche حديثًا إنجليزيًا جميلًا يجسد تمامًا تعقيد ال Nachträglichkeit: "afterwardsness". إنه ينطوي على نظرية الصدمة التي تحتاج دائمًا إلى لحظتين منفصلتين في الوقت المناسب. ما يجعل الصدمة صدمة ليس مجرد حدث واحد مهم أو صادم - بل يجب أن يكون له صدى في حدث سابق. الصدمة ليست في أي من هاتين اللحظتين ولكنها تتشكل كصدمة فقط في اللحظة الثانية (Après-coup: Problématiques VI، p.122). بعبارة أخرى ، الصدمة هي نتيجة رسالة سامت لسنوات ثم تتطلب الفهم أو الترجمة بعد الجراء المؤجل après-coup.
عندما يسمع معظم القراء المطلعين على التحليل النفسي مصطلح Nachträglichkeit فإنهم يفكرون في حالة إيما (إيكشتاين) من أواخر تسعينيات القرن التاسع عشر. ولكن بينما يتتبع تاريخ المصطلح في عمل فرويد ، يحسب لابلانش ما لا يقل عن 15 ظهورًا في تاريخ حالة رجل الذئاب بعد عشرين عامًا. وهذا يسمح له بتحديد موقعه في اللحظة المحورية في الانقسام مع يونغ وظهور (ظاهرة أور) Ur– phenomena (التخيلات الأولية primal fantasies ، والمشاهد الأولية primal scenes ، والأب البدائي primal father, ، والكبت الأولي primal repression) في عمل فرويد. .
إليك مثال على كيفية عمل "afterwardsness". لنتخيل أن الزمن يشبه السهم:
سهم الزمن يتحرك للأمام: سارت الشاحنة الثقيلة فوق الجسر المتهالك ، وبعد 30 ثانية انهار الجسر. هذا مثال على "الدلالة التقدمية": الماضي يحدد الحاضر.
سهم الزمن يتحرك للخلف: انهار الجسر وأدركت المهندسة أنها بنته بشكل خاطئ. هذا مثال على "الدلالة التراجعية": في الحاضر نعيد تفسير الماضي.
يستخدم لابلانش Laplanche هذين النموذجين لمقارنة Nachträglichkeit من فرويد (afterwardsness) بالمصطلح المفضل من قبل يونغ، Zuruckphantasieren (التخيل بأثر رجعي retroactive fantasising). الأول يحافظ على تحرك سهم الزمن للأمام ، ويميز الحدث الأصلي الذي يؤدي إلى آثاره اللاحقة. يسمح الثاني بإعادة صياغة المفاهيم أو إعادة تفسير الماضي ، مما يعني أن العثور على الحدث الأصلي لا يهم كثيرًا. حجة لابلانش Laplanche هي أن فرويد دائمًا ما يأتي إلى جانب Nachträglichkeit عند البحث عن القوة التفسيرية للصدمة - في الواقع ، لجميع الحياة النفسية - على عكس Zuruckphantasieren لـ يونغ Jung (صحيح أن فرويد يستخدم هذا المصطلح أحيانًا ، لكنه لا يعطي من الأهمية بمكان). ومع ذلك ، لم ينجح فرويد مطلقًا في هزيمة نموذج الاستسلام الرجعي التخيلي بأثر رجعي the regressive resignification-retroactive fantasising model ، كما سنرى.
ما الفرق بين الاثنين؟ طوال عمله ، كان فرويد دقيقًا في العثور على مكان لكل حقيقة تاريخية في الحالة - لإبقاء سهم الزمن يشير إلى الأمام - بحيث يكون للماضي دائمًا قوة تفسيرية على الحاضر. وهو يعتقد أن عليك أن تجد النقطة في الماضي لكي يكون لديك تأثير علاجي في الوقت الحاضر. يصفه لابلانش على أنه الفرق بين رسم صورة بفرشاة عريضة مقابل بناء أحجية الصور المقطوعة. عند بناء أحجية الصور المقطوعة ، لا يتعين عليك فقط العثور على مكان لكل قطعة صغيرة في الصورة بأكملها ، بل عليك أيضًا التأكد من أن الصورة لا تزال مفهومة عند تجميعها معًا.
لذلك ، في الجدل بين الخيال والواقع ، سينزل فرويد دائمًا إلى جانب الواقع ، كما يجادل لابلانش. هذا ليس بسبب إهمال فرويد لأهمية "الواقع النفسي" ولكن لأنه يريد إنشاء مكان للحقائق التي خلقت ذلك الواقع النفسي. ولهذا السبب تجنب مصطلح يونغ - لمنع انعكاس سهم الزمن.
لكن ماذا يحدث عندما لا يوجد مكان للحقائق ، أو عندما تكون هناك فجوات بينها؟ يصل فرويد إلى خارج أحجية الصور المقطوعة.
دعونا نتبع لابلانش ونأخذ مثال حالة رجل الذئاب. إذا أراد فرويد تبرير الأهمية التي يوليها لتهديد الخصاء ، فعليه أن يشرح كيف كان مريضه قد اكتشف أنه يمكن إخصاء النساء في المقام الأول. يعرف فرويد أن رجل الذئاب له اهتمام خاص بالنساء ذوات الأرداف الكبيرة ، خاصة عندما يكن في وضع معين (SE XVII، 41) ؛ وهو يعلم أن هذا يتعلق بطريقة ما بالمشهد الذي شاهد فيه جروشا Grusha تنظف الأرضية (SE XVII، 92-93). لكن كيف تربط هذا بالحلم عن الذئاب؟ ينظر فرويد إلى الوراء. ربما شهد رجل الذئب مشهدًا من الجماع a tergo (الجنس الشرجي) بين والديه (SE XVII ، 37)؟ و ربما لم يكن والديه ، ربما كانت الحيوانات في ممتلكاتهم ؟ (SE XVII ، 57) ثم تأتي قفزة المضاربة الحاسمة التي أصبحت مهمة للغاية في تسريع الانقسام مع يونغ.
بدلاً من الاعتماد على فكرة Zuruckphantasieren (التخيل بأثر رجعي) لشرح الجدول الزمني ، يقوم فرويد بحقن التطور النسبي. إذا لم أتمكن من العثور على المشهد الافتراضي للجماع الأبوي في ذاكرة المريض ، كما يعتقد فرويد ، فربما لا يكون هذا مهمًا تمامًا كما اعتقدت. في الواقع ، حتى لو كانت هناك ذاكرة طفولية لهذا المشهد ، فلماذا يكون من المهم جدًا إنتاج جميع التأثيرات التي أشاهدها في مريضي على الأريكة؟ ربما ، كما يقترح فرويد ، مثل هذا المشهد ليس فريدًا في حالة رجل الذئاب بعد كل شيء - أو في الواقع لجميع الأعصاب - ولكنه جزء من "المخزن المنتظم في - الوعي أو اللاوعي - خزينة ذكرياتهم" (SE XVII، 59). سيكون هذا المخزون العالمي من الذكريات ، "المخطط الموروث نسبيًا ... مثل فئات الفلسفة" (SE XVII، 119).
ثم نجد الخط المذهل:
"حيثما تفشل التجارب في التوافق مع المخطط الوراثي ، يتم إعادة تشكيلها في التخيل the imagination .
إنها قفزة جريئة غير عادية. يخبرنا فرويد بشكل فعال أنه إذا كانت حقائق تاريخ العائلة لا تتناسب مع نظريته ، فهذا أسوأ بكثير بالنسبة للحقائق. لكنه أيضًا يعيد تعلم درسه من تسعينيات القرن التاسع عشر عندما - بعد بحث غير مثمر عن مشهد من الإغواء الطفولي في أصل العصاب - توصل إلى استنتاج مفاده أن الخيال fantasy لا يمكن تمييزه عن الواقع reality. "لم أعد أؤمن بنظرية النيوروتيكا" يصبح "لم أعد أعتقد أن المشهد الذي أحاول جاهدة إعادة بنائه في حالة رجل الذئاب قد حدث بالفعل".
لذلك ننتهي بمخطط يبدو شيئًا كالتالي:
I - الخيال fantasy يتحدد ، بعد ال après-coup ، من خلال المشهد الطفولي
II - التخيل بأثر رجعي (Jung) الذي لم يوافق عليه فرويد أبدًا ، لكنه لم ينجح أبدًا في قتلها بشكل حاسم كفكرة
III - نشوء و تطور phylogenesis الخيالات البدائية
على الرغم من أن هذه الفرضية جريئة ومبتكرة ، وفقًا لابلانش ، هناك ثلاث خطوات خاطئة قام بها فرويد على مدار حياته المهنية والتي تتركها غير مكتملة بشكل محير (Après-coup: Problématiques VI ، p.153):
إنه سجين سهم الزمن - فشل فرويد في إدراك دقة نظريته الخاصة: أن Nachträglichkeit يمكن أن تعمل في أكثر من اتجاه واحد. إنه يبحث دائمًا عن الحدث "الأصلي" أو "البدائي". كانت الظواهر (التخيلات الأولية primal fantasies ، والمشاهد الأولية primal scenes ، والأب البدائي primal father, ، والكبت الأولي primal repression)التي أعقبت دراسة حالة رجل الذئاب وعجّلت بالانفصال مع يونغ نتاجًا لذلك - كما كان لجوئه إلى النشوء والتطور phylogenesis .
إنه يتغاضى عن أهمية رغبة الآخر - لا سيما مدى ظهورها على أنها ما سيطلق عليه لابلانش "رسالة غامضة enigmatic message" من الآخر. لم يكن فرويد ببساطة مهتمًا برغبة الوالدين كما كان ينبغي أن يكون (لبعضهما البعض ، لرجل الذئاب ، أو لأخت رجل الذئاب - بأي درجة). يقترح لابلانش أنه لو كان قد بحث في هذا الجانب أكثر ، لكان فرويد قد فهم الطريقة التي تم بها إرسال هذه الرغبة الغامضة إلى الطفل والتأثير الذي يجب أن تخضع له ترجمتها ، والتي حملت مفتاح تحديد شكل رجل الذئاب لاحقًا العصاب.
إنه يقدم نموذجًا "متعدِّدًا translational" للكبت لكنه لا يطوره - يمكننا أن نضيف: "لا يطوره إلى نظرية الصدمة" ، لأن هذا هو بوضوح ما وصل إليه فرويد. في رسالة إلى صديقه المقرب لمرة واحدة فيلهالم فليس بتاريخ 6 ديسمبر 1896 (الرسالة الشهيرة 52) يقترح فرويد نموذجًا للذاكرة يضع الأساس لذلك. في ظل هذا النموذج ، يتم تقسيم كل ذاكرة إلى آثار ذاكرة منفصلة يتم تسجيلها بدورها بشكل منفصل عبر جهاز نفساني ، مقسمة كما لو كانت ملاحظات على آلة موسيقية. من وقت لآخر ، في مراحل مختلفة من الحياة ، يتم إعادة ترتيبها بحيث يمكن ترك الإثارة المرتبطة بها. يساعدنا هذا على "الانتقالmove on" من "الوزن العاطفي affective weight" الذي تحمله الإثارة (الزمن يداوي). والنتيجة هي نقش جديد لتتبع الذاكرة مع تأثير أن "الذاكرة ليست حاضرة مرة واحدة بل عدة مرات". أثناء عملية إعادة الترتيب وإعادة الكتابة ، تضيع بعض الأشياء ، بنفس الطريقة التي تضيع بها الرسالة في الترجمة عندما يتم نسخها إلى لغة مختلفة. يقترح فرويد أن "فشل الترجمة هو ما نعرفه سريريًا باسم" الكبت ". في حين أن هذه نظرية بليغة وذكية حقًا ، فماذا عن الأشياء "التي يتعين ترجمتها"؟ هذا هو المكان الذي لدى لابلانش ما يقوله. يخطئ فرويد المعنى الحقيقي لنظرية الإغواء ، كما يدعي - أن البشر هم آلات صنع الترجمة - لأنه لا يملك نظرية "للترجمة". في ال Après-coup ، هذا هو بالضبط ما يحاول لابلانش إضافته.
2. الجنس الصادم ... لكن ليس بالطريقة التي قد نفكر بها
وماذا عن الجنس؟ على السؤال "ما الذي يجعل الصدمة صادمة ؟" فرويد مقتنع بأن الإجابة لها علاقة بشيء جنسي في الطبيعة. لكن لا يكفي أن نقول إن الجنس صادم في حد ذاته ؛ أو حتى القول إن الجنس صادم بسبب بعض حالات إساءة معاملة الأطفال. على الرغم من أنه قد يكون حقيقيًا ، إلا أنه بحلول سبتمبر 1897 ، تخلى فرويد بالفعل عن أمله في أن يوفر هذا التفسير الكامل الذي كان يبحث عنه. بدلاً من ذلك ، اعتقد أن ما يربط بين الجنس والصدمة هو لقاء مع الجنس الذي لا يمكن فهمه على أنه جنسي في الوقت الحالي - وبعبارة أخرى ، التجارب التي كانت "جنسية قبل الجنس":
"في كل تحليل لحالة من الهستيريا على أساس الصدمات الجنسية ، نجد أن الانطباعات من فترة ما قبل الجماع التي لم ينتج عنها أي تأثير على الطفل تكتسب قوة صادمة في وقت لاحق كذكريات ، عندما تكتسب الفتاة أو المرأة المتزوجة فهمًا من الحياة الجنسية "(SE II ، 133).
حول هذه الملاحظة طور فرويد نظرية ذكية تمامًا. عندما نظر إلى الصدمة في منتصف تسعينيات القرن التاسع عشر ، تساءل لماذا يعاني مرضاه من هذه المشاكل في تذكر تجاربهم المؤلمة. وأشار إلى أن جميعها تبدو وكأنها تتضمن مشاهد ذات طبيعة جنسية. كانت فكرته أنه في الظروف العادية ستفقد التجارب الصادمة شحنتها غير المحبذة مع كل استدعاء متتالي من الذاكرة. الوقت يشفي ، ننتقل ، ونتعامل تدريجياً مع ما كان في الماضي. لكن التجارب الجنسية مختلفة. يزداد حجم الإثارة في الواقع عندما نصبح أكثر نضجًا جنسيًا ، ونتقدم من الطفولة إلى المراهقة وحتى البلوغ. يكتب إلى فليس Fliess ، يقول :
"تتصرف الذاكرة كما لو كانت حدثًا حاليًا. يمكن أن تحدث هذه الحالة فقط عندما تكون الأحداث جنسية ؛ لأن حجم الإثارة التي يزيدها هذا الإطلاق من تلقاء نفسه بمرور الوقت (أي أثناء حدوث التطور الجنسي) "(فرويد ، الرسالة 52 إلى فليس ، في أصول التحليل النفسي: رسائل إلى فيلهلم فليس ، المسودات والملاحظات ، 1887-1902 ، ص 176).
لهذا نجد أن الصدمة تحدث دائمًا في لحظتين (لنفكر في حالة إيما). مثل الجنس نفسه ، له بداية ثنائية الطور. وهذا هو السبب أيضًا في أن فكرة لابلانش الكبيرة - "النظرية العامة للإغواء" - مناسبة جدًا.
يتضمن نموذج لابلانش نقل "رسالة غامضة enigmatic message" موجهة إلى الطفل من قبل الأبوين الآخر ، مع وجود "لغز" هنا يشير إلى أنه يمكن أن يأتي دون أي نية أو صدى جنسي صريح من جانب الشخص البالغ. ترتبط هذه الرسائل الغامضة دائمًا بالجسد ، وستشير دائمًا إلى ما يسميه "منطقة التبادل" - أي نوع من الانفتاح على الجسم أو نقطة مميزة للواجهة في العلاقة بين الطفل ومقدم الرعاية. إنها تشكل التجارب "الجنسية السابقة للجنس" التي كان فرويد يصفها. إن العمل الذي يتعين على الطفل القيام به لفك رموز هذه الرسائل المختلطة الغامضة يبدأ عملية التحول الجنسي والتنشئة الاجتماعية
لنأخذ مثال هانز الصغير لشرح ذلك. في صباح احد الايام:
" كان هانز ياخذ حمامه اليومي المعتاد من قبل والدته ، وبعد ذلك تم تصبينه و تجفيفه . بينما كانت والدته تحوم حول قضيبه وتحرص على عدم لمسه ، قال هانز: "لماذا لا تضع إصبعك هناك؟"
الأم: "لأن هذا سيكون قذر piggish."
هانز: "ما هذا؟ القذر piggish؟ لماذا؟"
الأم: "لأنه ليس من اللائق."
(SE X ، 19)
ما يحدث هنا هو أنه يتم إنشاء علاقة بين الأم وجزء معين من جسد هانز ، والتي تشير إلى هانز كنوع من المحرمات.
لا يعرف هانز سبب ذلك ، لكنه يعلم أن هذا الجزء من جسده مميز بطريقة ما للأم - إنها منطقة مميزة (منطقة تبادل) وهي موضع اهتمام لا يستطيع فهمه تمامًا (رسالة غامضة an enigmatic message) . وهكذا يبدأ الجسم في التعيين والتقسيم إلى مناطق ، ويتم تحقيق التمثيل الذاتي self-representation الذي ينتج عنه أجزاء معينة لها أهمية خاصة كمواقع لهذه الرسائل الغامضة (أي أنها جنسية قبل الجنس). في قراءته الخاصة لفرويد ، سيضع لاكان المواضيع في وقت لاحق في هذه النقاط. بالنسبة إلى لابلانش ، ما نراه في مثال هانز هو عملية زرع وترجمة implantation and translation.
اعتقد فرويد أنه مع تقدمنا عبر "عهود" الحياة - من الطفولة إلى المراهقة وحتى البلوغ - ستخضع الذكريات (أو بشكل أكثر دقة ، آثار الذاكرة) لإعادة النسخ وإعادة الترجمة في عملية التعامل مع أشياء معينة في ماضينا. في قاموس لابلاش مصطلحات يتم "يتأيض metabolised". إذا فشلت هذه العملية - إذا كان هناك شيء لا يمكن ترجمته لأنه ساخن جدًا بحيث لا يمكن التعامل معه أو صادم للغاية أو مفرط في الجنس - فإن النتيجة هي الكبت (فرويد ، رسالة 52 إلى فليس ، ص 175).
تتوافق إعادة قراءة لابلانش بشكل جيد مع ما كان فرويد يحصل عليه: الكبت هو نتيجة لفشل ترجمة هذه الرسائل الغامضة. يتمثل الاختلاف في النظرية العامة للإغواء لدى لابلانش (مقارنة بنظرية فرويد الأصلية قبل عام 1897) في أنها لا تفترض أي نية جنسية أو مسيئة من جانب الشخص البالغ تجاه الطفل. بدلاً من ذلك ، يؤكد لابلانش على الفرق بين التمثيل لنفسه representing to oneself (بالفرنسية ، se representer) والإشارة إلى شخص ما (لطفل ، من قبل شخص بالغ). في الواقع ، الوضع هو نفسه بالنسبة للوالدين. ويضيف: "هذه الرسائل غامضة لمن يرسلها". "بعبارة أخرى ، يتعرضون للخطر من قبل اللاوعي لدى المرسل" ("A Short Treatise on the Unconscious’" ، ص 93).
يعطي هذا تفصيلاً لأحد العناصر التي فقدها فرويد في بحثه عن "المشهد البدائي " لرجل الذئاب: إن النشاط الجنسي للوالدين ، وكيف تعاملوا مع الألغاز الخاصة بهم واستقلبوها ، لم يكن ببساطة شيئًا يبدو أن فرويد يهتم به. بهذا القدر. بدلاً من ذلك ، يتخطى السؤال نوعًا ما ويتجه مباشرة إلى تفسير النشوء والتطور من أجل جذر خصوصيات عقدة أوديب في زمن ما قبل تاريخ البشرية. يمكننا أن نرى كيف أن ما أطلق عليه دومينيك سكارفون "الوضع الأنثروبولوجي الأساسي" كان مختلفًا تمامًا عن فرويد ولابلانش. إذا كنا نهتم أكثر بـ "الرسالة الغامضة" وكيف تم استقلابه مع ذلك ، فلا يتعين علينا الاهتمام كثيرًا بالواقع المادي للمشهد الأصلي للصدمة الجنسية. أو بعبارة أخرى ، الحدث.
3. الصدمة تقاوم التمثيل ... لكن ليس النقش
تمامًا كما رأينا مع فكرة فرويد المبكرة حول كيفية التعامل مع الذكريات الصادمة ، تشترك جميع نماذج الصدمة المختلفة في فكرة أن هناك شيئًا ما يتعلق بتجربة صادمة لا يمكن دمجها مع نفسية الموضوع. في الجزء الأول ، رأينا هذه الفكرة تظهر بأشكال مختلفة ، ومع وجهات نظر إكلينيكية مختلفة حول ما يجب فعله حيال ذلك:
- علينا إعادة تأسيس سلسلة الذاكرة (فرويد المبكر) ؛
- علينا أن نبني حقيقة تاريخية حيث تفشل الذاكرة (فيما بعد فرويد) ؛
- يتعين علينا صياغة روابط ارتباطية جديدة بين الذكريات المصدومة والذكريات الأكثر "تكيفية" (علاج شابيرو Shapiro و EMDR) ؛
- علينا تقوية الوظائف "التكاملية integrative" للدماغ (المهاد the thalamus ، الذي هو من المفترض ) لبناء روابط بين مناطقه "العاطفية" (اللوزة amygdala) و "الحسية الزمانيةsensorial-temporal" (الحصين hippocampus ) (فان دير كولك) ؛
- علينا أن نساعد الناس على سرد قصتهم ، ونمنحهم صوتًا للتعبير عن شهادتهم (فيلمان ، لوب Laub) ؛
كما رأينا ، كل من هذه الأفكار بها مشاكل. ومع ذلك ، تم التأكيد على تمييز أبسط من قبل المحلل النفسي البريطاني داريان ليدر Darian Leader : بين التمثيل representation والنقش inscription.
بعد تجربة صادمة ، قد يكون أكثر فائدة ، كما يقترح ليدر ، البحث عن إنتاج الحد الأدنى من النقش الموجود فقط كعلامة للتجربة ، بدلاً من تسجيلها. قد يرتبط هذا الحد الأدنى من النقش بسرد أوسع ، أو قد لا يكون كذلك. قد يحمل نوعًا من المعنى ، أو قد لا يكون كذلك. تمامًا مثل فكرة لاكان القائلة بأن "الفالوس phallus" ليس أكثر من تذكار رمزي لنقص manque ، ويشير فقط إلى وجود عدم قابلية التوفيق الأساسية في عملية التحول إلى ذات جنسي ، لذا فإن هذا الحد الأدنى من نقش الصدمة سيقف في المكان لشيء لا يمكن استيعابه في النفس ولا يمكن وصفه بالكلمات أو الصور:
"يبدو الأمر كما لو أنه في النقطة التي لا يمكن فيها التفكير في شيء ما ، فإن النفس تعمل على إصلاح تفاصيل طارئة صغيرة ... [على سبيل المثال ، علامات المجال] التي تولد نفس العناصر التي لا معنى لها - الجغرافية والطوبوغرافية - التي تم تجريدها من الوضع الأصلي مثل مجرد علامات ونقاط نقش لشيء لا يمكن التفكير فيه أو تخيله "(Leader, comments at LSE’s ‘Why Remember?’ conference, 2015).
وقد أوضح داريان ليدر هذه الفكرة في كتابه الأخير ، (لماذا لا نستطيع النوم؟) يقترح أن ما لا يمكن ربطه نفسياً - من خلال استيعابهم في المجمعات الموجودة مسبقًا والتي تشكلت أثناء الطفولة والتي أصبحت بنية اللاوعي - تعود في الظواهر المرتبطة بالصدمات مثل الكوابيس المتكررة ، واستيقاظ ذكريات الماضي ، والتفكك الجسدي. ستقاوم مثل هذه المظاهر تأطيرها في سرد متماسك ، على وجه التحديد لأنها لا تتناسب مع شبكة التمثيلات التي أنشأناها لشرح أنفسنا وعالمنا:
"الصدمة تنطوي على كسر في الذاتية ، وتمزيق للحدود الجسدية والنفسية التي لن تنتج قصة جميلة وأنيقة ، بل قصة بها تناقضات و تضاربات وأخطاء" (Leader, Why Can’t We Sleep?, p.86 ).
لذلك ، من الناحية العلاجية ، قد يكون البدء بهذا الحد الأدنى من النقش والسماح له بالظهور في المقدمة أمرًا أساسيًا في اتخاذ الخطوات الأولى نحو تطوير نفسي. بدلاً من الذاكرة على سبيل المثال (تمثيل a representation) ستقف في مكان التمثيل.
يمكن للنفسية أن تنطلق من أي عنصر ، في أي مكان لإنتاج هذا - سواء أكان ذلك أثر ذاكرة لبعض التفاصيل الصغيرة المنفصلة عن التجربة الصادمة نفسها ؛ نقش على الجسم ، مثل الوشم أو الندبة ؛ أو من خلال عنصر نصي أو صورة مثل تلك التي نجدها في الفن التجريدي. كل ما يهم - فيما يسميه Leader "ممارسات النقش practices of inscription" هذه - هو أن هناك أدنى شكل من أشكال التسجيل النفسي ، مع وظيفته الوحيدة السماح ببدء عمل المعالجة النفسية. يمكن بعد ذلك تطوير وبناء علاج من أي نوع من هناك.
كما يلاحظ Leader ، فإن هذا يختلف تمامًا عن النهج الذي يهدف إلى استعادة الذاكرة ، أو دفع شخص ما لتمثيل ما حدث ، أو تشجيعه على إنشاء قصة حوله. إذا كانت هذه النقوش علامات استحالة - استحالة التعبير عن تجربة مؤلمة - علينا "احترام حدود ما يمكن أن ينتقل إلى مستوى اللغة أو الصور". بالتفكير في الجدل بين فرويد ويونغ ، فإن محاولة التغلب عليه فقط سوف تستلزم نوعًا من الاستسلام الرجعي أو التخيل بأثر رجعي (Zuruckphantasieren) الذي كان فرويد غير مرتاح له. إن جهوده المتواصلة والمضاربة للغاية لتتبع أصول الصدمة أكثر فأكثر - إلى أصول التاريخ البشري ، حتى - يبدو أنها تعود إلى شيء ما. كما هو الحال في كثير من الأحيان مع فرويد ، يثبت حدسه أنه أكثر إنتاجية من استنتاجه.
في بعض النواحي ، يتشابه هذا المنظور مع مفهوم "اللاوعي الحقيقي real unconscious" ، وهي الفكرة التي خضعت لتوسيع كبير في الدوائر اللاكانية في السنوات الأخيرة. تراثها هو في العمل المتأخر لجاك لاكان ، ولا سيما العمل على جويس و السينثوم من الحلقات الدراسية الثانية والعشرون والثالثة والعشرون. الحجة الأساسية - على سبيل المثال ، الحجة التي طرحها جاك آلان ميلر في نصه "اللاوعي الحقيقي" - تبدأ من فكرة أن الدال في حد ذاته لا يعني شيئًا.
هذه في حد ذاتها نقطة أثارها لاكان مرارًا وتكرارًا ، ولكن تم تنقيحها في إحدى الدورات الأخيرة للندوة الثالثة والعشرين (13 أبريل 1976). يقول لاكان إن اللاوعي يفترض دائمًا معرفة ، وأن المعرفة هي دائمًا معرفة منطوقة. لذلك ، عندما يتم التحدث بها يمكن تأويلها. لذلك يمكننا أن نقول أن المعرفة تحتاج إلى دعمين ، دالين ، وهو ما يسميه S1 و S2. وظيفة S1 هي دعم الذات - "يمثل الدال الذات ..." ، كما نتذكر من قول مأثور لاكاني - "... لدال آخر" ، S2. ومن ثم يتم تعليق الذاتية في الفجوة بين دالين. ولكن ، كما يشير ميلر ، S1 ليس دالًا تمثيليًا - في الواقع لا يعني شيئًا. هذا ما يجعله عمل جويس واضحًا للغاية ، حيث إن تلاعبه اللعوب بالأهمية المادية للدال على هذا النحو - مما أدى إلى تشويهها من معنى كان من الممكن أن نتوقعه لولا ذلك. لذلك ، عندما نبحث عن ما هو حقًا لاواعي ، لا ينبغي أن نبحث عن بعض المعنى الخفي ولكن عن نقص المعنى ، يقترح ميلر. بناءً على هذه الأسس ، يميز بين اللاوعي "الحقيقي" واللاوعي "الانتقالي": "اللاوعي الحقيقي" هو اللاوعي بدون معنى.
قد يبدو كل هذا غامضًا جدًا ونظريًا ، لكن له آثارًا مهمة على العيادة التي تشجع "ممارسات النقش" على إنتاج معنى أو سرد أو تكامل الذاكرة كرد فعل على الصدمة. عندما تفشل الكلمات والصور ، لدينا ثلاثة خيارات: إما الوقوع في هاوية لا يسبر غورها (نفي-اسم-الاب الذهاني psychotic foreclosure) ؛ محاولة فرض المعنى أو الذاكرة أو السرد على الوجود (إعادة البناء بأثر رجعي) ؛ أو احترام حدود الكلام والذاكرة والعمل علاجيًا ضمن هذه الحدود. .
هذا الأخير هو الحل الذي كان لاكان أقرب ما يكون إليه مع انشغاله الحماسي حول عقدة بورومين في أواخر السبعينيات. كما قال في الحلقة الدراسية الثالثة والعشرون ، فإن الهدف من هذا النموذج الطوبولوجي هو إظهار كيف أن سجل الحقيقي يجعل السجلات التخيلية والرمزية متماسكة (13 أبريل 1976). بعد كل شيء ، ما هو أفضل مثال يمكن أن يكون حول كيفية فشل التمثيل في الكلمات والصور من عقدة بورومين نفسها - كما وجد لاكان ومساعدوه عند محاولة إعادة إنتاجها في رسائلهم ذهابًا وإيابًا لبعضهم البعض:
4. الصدمة هي رد فعل على قرب لا يطاق ... ليس لحدث ، ولكن لرغبة الآخر
الجواب النهائي المحتمل الذي سننظر فيه على سؤال ما الذي يجعل الصدمة صادمة تبدأ من عامل آخر مشهور: تلك الصدمة تتميز دائمًا بقرب مفرط ، تقارب لا يطاق من نوع ما. غالبًا لا يكون هذا تقاربًا ماديًا ولكنه في الواقع النفسي ، واقع يختلف مساحته.
كيف تختلف؟ وصل لاكان إلى التمثيل المثالي لطبيعة الفضاء النفسي عندما حدد في عام 1953 نموذجًا طوبولوجيًا بدا أنه يتحدى الانقسام القياسي الداخلي-الخارجي و السطحي-الباطني الذي كان - ولا يزال - يتحكم في التفكير النفسي و هو : الطارة the torus. يعتقد لاكان أن ما يجعل الطارة مميزة للغاية هو أن "المظهر الخارجي المحيطي والجزء الخارجي المركزي لا يشكلان سوى منطقة واحدة" (Écrits، 320-321). بمعنى آخر ، الداخل هو الخارج.
عندما نتحدث عن الصدمة ، غالبًا ما نسمع الناس يشيرون إلى "المسافة distance" من حدث ما ، أو "فجوة hole" ترك في حياتهم ، أو شيء من "الخارج" تسبب في حدوث مشكلة "بداخلهم". تصف هذه التعبيرات أنواع التقاربات المكانية التي تهم الطوبولوجيا. كما لاحظ المحلل النفسي اللاكاني إريك لوران ، بالطريقة نفسها التي سمحت بها الطارة لعلماء الرياضيات بإعادة التفكير في فكرة المسافة في الهندسة ، يمكننا أيضًا استخدامها لإعادة التفكير في المسافة النفسية في الصدمة (Laurent، Lost in Cognition، p .101).
هذه ليست استعارة لاكان. هذا هو بنية الواقع البشري نفسه. تمسك لاكان بهذه القناعة طوال الطريق من خلال تعاليمه ، وعاد إليها في آخر ندوة له ليعطيها التعبير الأكثر راديكالية: "بنية الإنسان هي حيد". ثم أضاف إليها ، وكأن هذا لم يكن كافيًا: "العالم حيد" (الندوة الرابعة والعشرون ، 14 ديسمبر ، 1976).
لكن الالتواء في فرضيتنا النهائية هو أن نوع القرب الذي يمثل مشكلة في الصدمة ليس من حدث بل إلى حدث آخر. لا يبدو أن هذا الاستنتاج يتبع بشكل طبيعي تأكيدات لاكان حول طبيعة الفضاء النفسي. بعد كل شيء ، هناك طرق عديدة لعلاج الصدمة في الواقع تأخذ القرب من الآخر كهدف لها. فكر في الطريقة التي يميز بها دوري لوب وشوشانا فيلمان جهود التسجيل الجماعي للصدمة ، كما رأينا في الجزء الأول ؛ أو كيف يمكن للصدمات التاريخية التي عانت منها مجموعات معينة ، والتي تنتقل عبر الشهادات والقصص المشتركة عبر الأجيال ، أن تؤدي إلى هوية جماعية مشتركة أو سرد جماعي مشترك. ومع ذلك ، فإن الطبيعة الجماعية لهذه الروايات هي من نواحٍ عديدة عيبها. بالبدء من المجموعة ، فإنهم يحجبون سرد الفرد ، بكل ما تنطوي عليه التجربة الذاتية من تفرد وخصوصية. كما رأينا في الجزء الأول ، فإن الاعتراف بهذا أمر حيوي لفهم ما الذي يجعل الصدمة مؤلمة لشخص واحد دون الآخر.
لكن لماذا القرب من رغبة الآخر بالذات؟ تقوم الفرضية اللاكانية على أن الآخر - أي شخص آخر ، سواء كان محبوبًا أو غريبًا - يثير دائمًا سؤالًا غامضًا فينا ، سؤالًا يجب أن نطرحه على أنفسنا ومنهم. Che vuoi ؟ - "ماذا تريد؟" - كيف عبّر لاكان عن هذا السؤال في أواخر الخمسينيات من القرن الماضي أثناء رسم " جراف الرغبة" الشهير ، وليس من قبيل المصادفة أن شكله يشبه إلى حد كبير علامة الاستفهام:
مع كل ما قيل ، من الواضح مع ذلك أننا لا نستطيع أن نرى معالجة الصدمة على أنها مسألة وكالة فردية فقط. لها وظيفة متأصلة بعمق في العلاقات الاجتماعية والسياسية ، ويمكننا أن نرى مشروع فرويد في كتاب الطوطم و التابو Totem and Taboo - والذي أسماه عمله المفضل - كمحاولة للكشف عن هذه الوظيفة بما يتجاوز مظاهرها الفردية.
إذا تذكرنا تعريف دوركهايم للحداد على أنه ليس عملًا فرديًا للحزن بقدر ما هو واجب المجتمع ، فإن وجود طرف ثالث هو الذي يسمح لنا بالانتقال من من داخل-
إلى داخل مساحة ذاتية يمكننا من خلالها التعامل مع الصدمة. كما نرى من حولنا ، يجب أن يكون هناك شكل من أشكال التسجيل لتجربة في مجال الآخر حتى يتم اعتبارها تجربة في حد ذاتها. تعمل ميزة الاستجابة للأزمات على Facebook - التي تسمح للأشخاص بوضع علامة على أنفسهم على أنهم آمنون عند وجود كارثة أو تهديد في منطقتهم - على توسيع الوظيفة الأساسية لشبكتها الاجتماعية للاستفادة من هذا المطلب.
استنتاج
لقد رأينا أن هناك مشكلة أساسية في نظريات الصدمة التي تعتمد بشكل كبير على "الحدث" وحجمه في القوة التفسيرية. مع وضع هذا في الاعتبار ، يمكننا تصنيف وترتيب نظريات الصدمة في تلك التي تنطوي على الفعل الرجعي imply retroaction (على سبيل المثال ، التقليد الذي يبدأ بمفهوم فرويد المعقد عن Nachträglichkeit) وتلك التي تنطوي على إعادة النكوص (الاستسلام الرجعي الذي تضمنه مفهوم يونغ Zuruckphantasieren ، على سبيل المثال) . ومع ذلك ، يمكن عمل تمييز آخر ضمن هذا التمييز: تمييز يفصل "المشاهد scenes" عن "الشاشات screens".
نحن نعلم جيدًا مشاكل الاعتماد على الذاكرة لتوفير سجل دقيق لحدث ما ؛ ونعرف بنفس القدر الفخاخ التأويلية التي نصبت لنا عندما نحاول بناء مثل هذه الذكريات ("المشاهد"). لكن الصدمة لا تكمن في الذاكرة ، واستمرارها ليس نتيجة عدم قدرتنا على استعادتها من خلال محاولة إعادة تأسيس استمرارية الذاكرة. كما أظهر فرويد ، الذاكرة ليست نسخًا ولا تثبيتًا - إنها أشبه ببث transmission أو شاشة screen.
على هذا النحو ، فإن النموذج الوحيد للصدمة الذي يبدو أنه منطقي هو النموذج غير التمثيلي. أي أنه يتعرف ويعمل ضمن حدود ما يمكن تذكره أو إعادة بنائه أو وضعه في كلمات أو وضعه في صور. إن "ممارسات النقش" والنماذج الطوبولوجية مثل الطارة غير تمثيلية ، وبالتالي توجهنا نحو الاستجابات المحتملة للتجارب الصادمة بطرق قد تكون أو لا تكون علاجًا نفسيًا صريحًا. على النقيض من ذلك ، فإن الاستجابات التي تنطوي على بناء السرد أو ضرورة إنشاء شهادة (سواء كانت فردية أو جماعية) قد توفر الراحة والبصيرة وبعض القيمة العلاجية ، لكنها تخبرنا القليل جدًا عن طبيعة الصدمة نفسها ، وعلى وجه الخصوص ما يجعل الصدمة صادمة .
تم تسليم نسخة مبكرة من هذا المقال في حديث إلى جمعية العلاج النفسي الإقليمية الشمالية الغربية ، مانشستر ، المملكة المتحدة ، فبراير 2019.
بقلم : Owen Hewitson, LacanOnline.com
المصدر : https://www.lacanonline.com/2019/03/amuse-bouches-iv-what-makes-a-trauma-traumatic-part-ii/
ليست هناك تعليقات:
إرسال تعليق